| 达摩《四行观》与禅宗修炼 兼与南怀瑾先生论法 张玄宗 达摩《四行观》是指导禅宗修炼的名篇经典。，虽然篇幅很小，确指出了禅宗“明心见性”的具体惨炼方法，指明“见性成佛”的具体修炼路径，是掸宗修持中不可多得的宝中宝。 达摩《四行观》分理人和行人两部分，本文只谈理人这一部分。《四行观》：“理人者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所复，不能显了。若也会妄归真，凝住壁观。无自无他，凡圣等一。坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别。寂然无为，名之理人。” 台湾学者南怀瑾先生在《掸话》一书中，对达摩《四行观》的理人部分解释为：“理人并不离于大小乘佛经所有的教理，由于圆融通达所有‘了义教’的教理，深信一切众生本自具足同一的真性，只因客尘烦恼的障碍，所以不能明显地自证自了。如果能够会除妄想而归真返璞，凝定在内外隔绝‘心如墒壁’的‘壁观’境界上，由此坚定不变，更不依文解义，妄生枝节，但自与‘了义’的教理冥相符契，住于寂然无为之境，由此而整天契悟宗旨，便是真正的‘理人’法门。……如‘壁观’之类的禅定最多只能算是小乘‘禅观’的极果，而不能认为掸定便是禅宗的宗旨。同时，如‘壁观’一样在禅定的境界上，没有向上一悟而证人宗旨的，更不是达摩禅的用心了”。 在第一句中，南先生将达摩的“客尘妄想”解释成“客尘烦恼”。妄想与烦恼在文字上理解意思有点相近，但在禅宗的实际修炼中，妄想与烦恼则是完全不同的两回事。烦恼在情中，是人对情绪的一个说明。烦恼存在的原因是“不明心”所致，如人对生死不明，对死后所去之处不明，对财官名利没有看透等等。妄想在念中。情和念是完全不同的，情是人固有的东西，念则不是。念是心的外在表现，心是五蕴和合时相对产生的，是无实际意义的，也无存在的基础。心尚且没有存在的基础，念是心的外在流动过程，更是非真实存在的东西。“妄想”的产生则是“未见性”所至，为什么会有妄想，是因为人不认自性，错把心当成真性，心又如猿猴一样，无时不动，心念如浮云，才产生妄想。因此，妄想是在念上的表现。 为什么不能把妄想解释成烦恼。在修炼中，首先须要看透财官名利，这样在人道上的烦恼就没了，此时才算真正地进入了修炼之中。在修炼之中的烦恼就是对修炼的进程有所求，佛家称为法缚，破除法缚就完全没有了烦恼。而妄想则十分不易破除，在人道上，妄想自然是金钱美女等，但在修炼之中，妄想是一直存在到见性为止，其中即使达到了悟空的境界，妄想仍然存在。如着空就是妄想。 我们可以这样理解，烦恼可以在修行之初即可破除，而妄想只能在修炼达到明心的时候，即见性前方能破除。因此，甫怀邀先生将妄想解释成烦恼是不准确的。佛经道藏，每个字的用处和所指都不同，在修炼之中，错理解一个字就会使修炼出偏或走火人魔。 此句的正确解释为：“从理上来悟人，称为悟宗，要深信众生都有真性（即佛性），只是真性被心念中的妄想所覆盖，不能够显现。”这句话是意指人迷失了自己的真性。 第二句中，“舍妄归真”．“合妄”舍弃的不是南先生所说的“妄想”，而是“妄心”。妄想在念中，在修炼中指的是妄念。我们修炼之初的调息、人＊等都是修念，旨在破除妄想。妄心不同于妄念，妄心是破除妄想后的一。人心是人的根本，妄心是佛家对人心的说明，心在人上是根本，在佛家修炼之中则是妄，是不真实的，是需要破除的，所以才叫妄心。修心首先的第一步就是先认识心的实质是妄。“归真”也不是南先生说的“归真返璞”，而是归到“真如本性”。南先生的归真返珍是一句文学用语，这样的解释对于修禅之人则毫无用途。修炼的路途非常危艰，必须有明确的所指。归真返珍就没有明确所指，他可以指心，又可以指念，还可以指情、还可以指性，这些都是可以返噗的。禅宗的教义不离自性，人的自性为人的本来面目，他是修心到一定层次时的状态。修炼禅宗的最关键的一步就是见性，它也是检验修炼者是否登堂人室的标准。离开自性解禅宗都是“外道”，那样就会偏离本宗。所以“舍妄归真”的实质是“舍弃妄心，归到真如本性”，即我们常说的“明心见性”。 “凝住壁观”南先生解释成“凝定在‘内外隔绝’的心如‘墙壁’的壁观境界上”。这样的解释更是让修炼者摸不着头脑。其实，“凝住”不是“凝定”，而是指念念不住，也就是于念无念。此时的念不是心上的念，而是自性上的念。这时已经见到了自性，是修固时的事。见性并不是修炼的终点，见性就好比果树刚刚开花，还没结果，这时需要修固，即结成果实，佛家又称为性果。而修性的基本方法就是凝住。“壁观”并不是指心如墙壁，它是指人自性上的观。人心上有观，自性上也有观，心上的观的是外在表相，自性上观的则是实相。正因为自性上有观，才能使修炼者知道了自己修炼达到了见性的层次。 第三句“无自无他”是明心见性性，而且修固也完成了）的层次时对万事万物的感悟，是一个境界。无自无他不是常人认为的我没有自己也没有别人的感念，或破除了小我，达到了大我，与大我融为一体，这都是站在常人层次上的认为。无自无他在禅宗的修炼中，已经达到了明心见性后状态，是一个境界。而完全达到这种境界时，才可以说“凡圣等一”。这时才算达到了人即是佛，佛亦是人的状态。 因此，“舍妄归真”是说修炼之人先须明心见性；“凝住壁观”是说见性后修自性的方法；“无自无他”是见性之后人对万事万物的感悟；“凡圣等一”是见性之后依法修行所达到的层次。这四句是一步一步的渐进修持，是从人到佛，从修炼之初到修炼终极的高度慨括。也只有这样才能看出达摩祖师说的是真法，传的是真言。 第四句南先生认为“壁观”是小乘“禅观”的极果。佛经之中，禅观只是一个观想，想是念的外在流动过程，念是心的表现，心是性的外在表现。禅宗的极果是成佛，从禅观到成佛之间有根远的距离，无论如何，也不能把这两者放到一起来谈。 最后，南先生还指出“没有向上一悟而悟宗旨，更不是达摩掸的用心”。我们不禁要问，依甫先生之言，几世方能向上一悟？哪年才能体悟到达摩掸的用心？ 纵观达摩的《四行观》，他清楚地指出了修炼的方法，为什么我们知道了却不能见性，其原因就是没做到。就如同有许多人生道理，三岁孩童都知道，但八旬老人却做不到。因此，达摩在理人的结尾处用了“坚住不移”四个字。即指示出，理说起来简单，但能真正行起来才能得到真功夫。 再观当今气功界，“三天入道，七天成佛”等说辞到处都是，这些都是不可取的。达到成佛的层次，没有几十年的功夫是不可能的。掸宗六祖慧能，听一句《金刚经》开悟，又经一年，加上五祖点化，始才见性，见性后又密修十五年才归真（修固自性）。更何况我们世俗常人，岂能三天人道？七天成佛？因此，希望我们广大的气功界朋友，端正炼功目的，认清真伪，不要在气功宣传的迷雾中迷失自己。
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